بقلم: ماجد كامل
من بين أباء مسرح العبث الكبار يقف (يوجين يونسكو)، متفردا يخطو ببراعة فائقه فى أرض جديدة وسط مسرح العبث الذى فتن بفرط غرابته ولامعقوليته أوروبا والعالم لعقود طويلة من القرن الماضى.
فالقراءة المتعمقه لأعمال يونسكو من خلال مسرحياته الشهيره (المغنية الصلعاء، والكراسي، والخرتيت) تكشف لنا عن تميز يونسكو مقارنة بباقي معاصريه من كتّاب اللامعقول أمثال (بيكيت وآداموف وألفريد جاري) وغيرهم بنظرته الفلسفية العميقة لمفهوم الموت والحيرة، واللتان تستمدان جذورهما من كون تكوينه متمردا، مناهضا لمعنى الحياة العادية، وذلك عكس فلسفة الانتظار لبيكيت،والإحساس بالضياع والغرق في بحور العذاب النفسي الذي تئن له الروح عند (جاري وأداموف).
تعرية الواقع
ويسعى الكاتب العالمي ( يوجين يونسكو ) – الذى رحل عن عالمنا عام1994 – في معظم نصوصه إلى الاعتماد على مغامرة العقل في التخطي والتجاوز وبناء نص يقوم على استدعاء الحلم والخيال في بث الرؤى والقيم المعرفية والجمالية، وهو بذلك يتجاوز في نصه الواقع كونه واقعا يلامس الأشياء ظاهريا إلى واقع يخدش المفاهيم ويحفزها على إفراز صور وقيم تتخطى في معالجاتها حدود المادة وتربك معظم التصورات لأنها تنتقد وتشاكس وتختلف حتى مع ذاتها .
وتعتمد نصوص يونسكو على المفارقة اللغوية التي تتم عبرها تعرية الواقع في محاولة لجر المتلقي إلى عملية مواجهة مباشرة مع القيم الفاسدة والمستهلكة التي أخذت تحاصره وتفرض عليه أنماطا خاصة من السلوك والتفاعل قد تكون نصوص (يونسكو) في عوالمها وتصوراتها تنتمي إلى عالم وتيار (اللامعقول)، ولكنها في معالجاتها وطروحاتها تنتقي نماذج متنوعة من هموم وتداعيات الإنسان المعاصر بأزماته وغربته الذاتية والاجتماعية.
النشأة
ويوجين يونسكو من مواليد عام1912 في السادس والعشرين من نوفمبر بسلاتينية (رومانيا)، من أم فرنسية أخذته إلى باريس فتعلّم اللغة الفرنسية وأجادها إجادة أهلها، وفي سنة 1925 عاد إلى رومانيا ليلتحق بجامعة بوخارست، وينصرف إلى دراسة الشعر الرمزي، وقام بتدريس اللغة الفرنسية ومارس النقد الأدبي.
وحصل في عام 1938 على منحة لدراسة الشعر المعاصر في باريس، وقرّر عندها إعداد رسالة عن فكرة الموت في الشعر الحديث، وممّا لاشك فيه أن الكاتب يختزن تجارب وذكريات طفولية تنطبع فيه ويتطبع بها، إلآ أن يونسكو يحتفظ بذكريات غامضة جداً.
ومن خلال ماروى حول نشأة (يونسكو) يبدو أنه كان مصاباً بعقدة الأب، وكأن أباه كان يمثل بالنسبة إليه النظام والقانون، المنع والزجر، الأمر والنهي، وهى فى مجملها على مايبدو كانت بمثابة العناصر التى خلقت من (يونسكو) متمردا بامتياز، فلعلّ وجود والده قد ساهم فى نشوء حالة من العصيان الأبوي لديه، مما أعطاه صبغة الحكم الذاتي والرأي الخاص، ومن خلال هذه النزعة انطلق إلى آفاق رحبه من نقد العالم المعاصر له ليتعدى ذلك الى تناول مختلف مفردات الكيان الإنسانى والتاريخ، والحضارة واللغة، والوجود بكل مظاهره .
كان يونسكو يميل إلى والدته ميلاً واضحاً بنوع من الملازمة الدائمة المأثورة في الأبناء الذين لهم علاقة سيئة بأبائهم كتعبير عن خصامهم الدائم مع العالم الخارجي، كان في ميله لوالدته تأثير نفسي حاد، كان يشعر أنه يعيش في عالم الرحم، وهو المكان الشبه الأوحد الذي يطمئن فيه الإنسان إلى الحماية المطلقة، وذلك ما أثبتته الدراسات السيكولوجية، حيث يرى علماء النفس أن الكائن يحمل أثارا من عالمه الجنيني، والنفس البشرية وفق ما توصل إليه (يونج وفرويد) تحمل الآثار القديمة المتكبدة التي عرفتها الإنسانية عبر تاريخها.
وهكذا كان (يونسكو) يلوذ إلى والدته ليكون بقربها ملازما لها، تأثر يونسكو بموت أخيه مارسيا تأثرا بالغا وهو يشاهده بأم عينيه يموت عن عام ونصف، وقد وظف ذلك المشهد في عدة من أعماله الدرامية، وذلك ما يفضي بنا الى القول بأن يونسكو تأثر بالموت إنطلاقا من فاجعة موت أخيه الصغير، ومن ثم أصبحت الآلام التي يعانيها الطفل حية في وعيه، غائرة في لاوعيه، وارتسم أمام ناظريه دوما مشهد موت شقيقه الطفل المتألم وعلى ملامحه علامات الاحتضار، ومن فمه تنبعث الآنّات والآهات، فقد كانت تلك وقفته الأولى أمام والتى أثرت في أعماق ذاكرته أيّما التأثر.. الموت، فقد أدرك يونسكو حينها أن الإنسان مائتا لامحالة، وأن الساعات التي يعدو بها فى الحياه إنما تعدو به إلى الموت.
العرائس
يفر يونسكو من قيد ذلك العالم الذي كان يراه مظلماً، ويتلهىّ عنه بما دونه، حيث أقام في شارع تكثر فيه مسارح العرائس، أحب كثيرا مشاهدة العرائس وهى تتحرك وتتكلم بلسان حاملها، حيث يقول فى إحدى مقالاته: (كانت والدتي عاجزة عن انتزاعي من حلقة مشاهدي مسرح العرائس، كنت أحضر دائما وأمكث أياما كاملة، ومع ذلك ما كنت أضحك أبدا، كان مشهد الدمى يستأثر بي ويأخذني كالمشدوه، كانت تبدوا لي تلك العرائس كأنها العالم بذاته ساخرا وغير محتمل أو معقول، ولكنه حقيقي، بل أكثر من الحقيقي، كانت تلك المشاهد الكاريكاتورية تزيدني إصرارا على التمسك بفكرة فضح الحقيقة القاسية، الفجّة والغليظة لهذا العالم.
كان يحس في أعماقه إحساسا فاجعا بأن الإنسان هو اللاّشيء، مجرد خرقة من دمى وأنه يطرأ على العالم والعالم يعبث به مثل تلك العرائس.. إنها نزعة عدمية تقبع في ظلمات وعيه المتعب بهموم أسئلة الوجود.
إن الطابع العام لفلسفة (يونسكو) يكمن في اكتشاف ماهية الكائنات وأسرار الوجود، وكأن ماشاهده في مسرح العرائس تحوّل عبر وجدانه إلى مسرحه، فبدا مسرح الدمى مسرح بشري بعد أن كان يراه على هذه العرائس بهزل وسخرية.
وقد مثلت أحداث الحرب العالمية الثانية منعرجا خطيرا في حياة الإنسان بكل مشاهدها الداميه المغلفة بالخراب والدمار، مما ولّد نظرة تشاؤمية لدى يونسكو.. وقد طرحت هذه الحرب العديد من التساؤلات لدى مفكري وأدباء وشعراء هذه الحقبه مثل: أي حصاد جناه الإنسان من الحرب؟، ولماذا نقتل بعضنا البعض كجنس بشري؟، ومن المستفيد ومن المتضرر؟، ومن المنكسر؟، ولماذا يزج بالصبية في حرب لادخل لهم فيها؟، من المسؤول عن مقتل ملايين الأبرياء؟، وماالحكمة من موت هؤلاء، أما السؤال الأهم الذى أفرزته هذه الحرب التى راح ضحيتها أكثر من 50 مليون شخص فهو: ما الغاية من الحياة إذاً؟
كان يونسكو يطرح كثيرا مثل هذه التساؤلات في مسرحه علّه يجد جوابا مقنعا يثبت به معنى الوجود البشري على الأرض، إن كل سؤال من هذه الأسئلة كاف لتبصير الناس بحقيقة حياتهم التافهة، حيث يؤكد لهم يونسكو أن أحلامهم عن معنى الإنسانية الصرفة هى أوهام تبخرها فوهات المدافع لتجعل من حياتهم مزيج من العقم والقنوط واللا معقول.
مسرح اللامعقول
تتسم أعمال يونسكو المسرحيه الدرامية بالغرابة واللامعقول، حيث تتخبط شخوصه المسرحية في بحر من الإحباط النفسي العالي، وذلك برغم وجودها ضمن تركيبة اجتماعية تحكمها العلاقات والروابط الإنسانية، إنه ينفي الوجود الحقيقي للشخصية في دراما اللاتواصل، حيث تظهر كل شخصية منطوية على نفسها، منعزلة تماما عن عالمها الخارجي.
ويمكن القول بأن فلسفة الموت والحياة في دراما اللامعقول عند (يونسكو) هى انحدار من خلجات نفسية وانعكاس تام لعالم اللاوعي بطريقة تلقائية على مستوى التفكير، ولكن بتحكم مفرط في السيطرة على ديناميكية الإبداع الواعي بشكل أكثر فنا وجمالا.
يهدف (يونسكو) من خلال عبثيته إلى الاحتجاج ضد البرجوازية التي يفقد فيها الإنسان جميع قيمه النبيلة، وهى بالأحرى دعوة إلى الانسلاخ عن قيم الحضارة الوحشية التي تسعى إلى قلب قوانين الطبيعة بالقوة التدميرية الكامنة في الأسلحة الفتاكة.
إننا ببساطه يمكن ان نعتبر فلسفة العبث عند يونسكو، ثورة متفردة في الشكل والمضمون،لاتخضع لقانون العقل والمنطق، هى إبحار في غياهب النفس العميقة بتشدد مطلق مع مواقف الحياة المختلفة التي تستوجب من وجهة نظره الحيطة والحذر.
الخرتيت
ونأتى الى رائعة (يونسكو) مسرحية (الخرتيتRhinoceros ) حيث تجري أحداث هذه الكوميديا في مدينة فرنسية صغيرة مغمورة هى في طريقها إلى الجنون، يشهد سكانها عدداً من الخراتيت تجول في شوارع مدينتهم، تعطي انطباعاً أنها هاربة من حديقة حيوانات، لكن الحقيقة التي سنتعرف عليها لاحقاً أن سكان هذه المدينة أنفسهم كان قد نمت على جباههم فجأة قرون طويلة وتصلبت جلودهم واستحالت سحنة بشرتهم إلى لون أخضر داكن ومسخوا جميعاً في الآخر إلى قطيع من الخراتيت، صار يعبث في شوارع المدينة وبيوتها محيلاً إياها إلى دمار.
لكن، من بين جميع سكان هذه المدينة يصمد شخص واحد فقط اسمه (بيرانجيه)، يبقى محتفظاً بآدميته لأنه لم يكن قادراً على أن يتحول إلى خرتيت، ولأنه يرفض في نفس الوقت الانصياع لمذهب الامتثال للتقاليد وتبلّد المشاعر.
وقد استخدم يونسكو الخرتيت أو (وحيد القرن Rhinoceros) كمجاز شعري للوحشية المتأصلة في الكائن البشري، وأيضاً بمثابة استعارة للتعبير عن لامعنى الكون .. إن الخرتيت هنا يمثل معاً طغيان الاستبداد وبربريته ولامعقولية الواقع الذي يستطيع أن ينتج مثل هكذا مسوخ.
وقد وصف (يونسكو) مسرحيته هذه بأنها مسرحية مضادة للنازية، وقد قيل إنها تجسّد مشاعره قبيل مغادرته رومانيا عام 1938، حين أعلن الكثير من معارفه من المثقفين عن ولائهم واستسلامهم للحركة الفاشية والنازية قبل وبعد الحرب العالمية الثانية، إلا أن السبب الذي دفعه حقاً لكتابتها هو ببساطة ليس نقداً مباشراً لرعب النازي بقدر ما هو الكشف عن ذهنية أولئك الذين استسلموا لذلك النازي واستجابوا لأفكاره وقيمه، لذا فإن وباء (الخرتتة) – إذا جاز لنا أن نستخدم هذا التعبير – يشتغل هنا كنوع من الترميز المناسب للتعبير عن تلك الجمهرة التي أنتجها ظهور النازية والفاشية على حد سواء.
تقنيات يونسكو
يقول (يونسكو) هناك صورة أولية، جوابا أوليا يطلق العنان للميكانيزم الكلي للإبداع.. إنني لاأعرف إطلاقا إلى أين أنا ذاهب؟
لم يجد (يونسكو) طريقة مثلى للتعبير عن ذلك الإحساس المرير سوى أسلوب السخرية والتهكم، واعتماد طريقة الحلم والكوابيس، واستخدام هذا التهكم للتخفيف من حدة العقم الذي كان يراه يسيطر على الحياة بأكملها، فأنتج بذلك صورا مبتورة يعكس فيها سخريته من الموت والحياة إلى درجة العبث.
ولعل مايثبت ذلك شخوصه المسرحية التي تبدو قلقة تتحدث وكأنها تحلم، حديثها فارغ يكاد يخلو من اللغة،إنها تصارع الفراغ في غياب تام لمفهوم الوجود المادي للذات، مما يكسبها صفة كائنات غريبة تعيش في بحر من الخواء الذي يملأ قلب الأشياء، فنراها تعاني وتكبح جماح أنفاسها بطريقة عبثية.. إنها أشبه بشخصيات الحلم التي تنبثق بمفردها من عالم مهووس دون مراقبة فتجري بذلك الأحداث وكأنها عارضة وهمية منبعها الرئيس هو الحلم والكابوس.
ولعل خيرمثال على ذلك مسرحيته الشهيرة (المغنية الصلعاء)، حيث يلاحظ ذلك التداعي الحر للكلمات وذلك الترتيب اللامنطقي للأحداث والخلل البائن على مستوى الحورات والبناء المتميز بلامعقوليته للشخصيات، ويفضّل (يونسكو) أن تحل كل شخصية من شخوصه غير السوية محلّ الأخرى لأن ذلك في رأيه لا يضعف من قيمة العمل الدرامي ذو النزعة العبثية، ويمكن أن نقول ببساطه إن كل الشخصيات المهمة عند يونسكو نمطية، فهى بمثابة وحوش خاضعة وفاقدة للإرادة.
المغنيه الصلعاء
نعود الى مسرحيته الشهيره (المغنية الصلعاء) The Bald Sopranوالتى ألفها يونسكوعام 1950، ويدور موضوع هذه المسرحية حول زوجين تقدمت بهما السن، وعلى الرغم من ذلك نرى أن كليهما يجهل الآخر ويعجزان عن التواصل رغم أنهما أنفقا معا حياة مشتركة طويلة، و في هذا الوضع تصبح الأشياء البديهية أشياء غير مؤكدة يتطرق إليها الشك، ويمسي الناس غير متيقنين من هويتهم و معانيهم.
إن (المغنية الصلعاء) هى محاكاة ساخرة لحواراتنا وأحاديثنا المتبادلة، ولما يسمى بالوضع الدرامي في حياتنا، ولعجزنا عن الصمت وتعد هذه المسرحية بحق أنموذجا لمعنى العبث في الحياة، لأنها ثورة التمرد على كل القيم المتعارف عليها في الحياة الإعتيادية، وقد نعتها بعض النقاد بمأساة اللغة نظرا لما ألحقه يونسكو من ضرر بلغة المعقول، ناهيك عن التفكك الصارخ بين الشخوص،والهذيان العارم الذي يعم الفضاء
ولناخذ مثلا حيا من النص:
السيدة سميث: ذهب خالي للجبل مسرعا،لكنه لم ير المرأة الحكيمة.
السيد مارتن: الورق لأجل الكتابة، القط لأجل الفأر، الجبن لأجل الخدش.
السيدة سميث: تمضي السيارة مسرعة، لكن الفرن يستعمل لطهي الأطباق الشهية فقط.
السيد سميث: لا تكونوا كالديّكة الرومية.
ما أشبه هذه الحوارات بصور الحلم المتقطعة التي يبدومن خلالها يونسكو تاركا العنان لمخيلته الواسعة.
ويمكن أن نخلص إلى نتيجة تؤكد أحقية التجريب لدى (يونسكو) في حقل العبث، انطلاقا من الغاية الفنية التي تغلب على طابع الروتين في الحياة، لأن تلقائية التخيل الخلاّقة هى ذاتها جهاز اكتشاف الريادة الفلسفية عند الفنان المبدع، الذي يبحث دوما عن الجديد إنطلاقا من ذاته الداخلية المعقدة، ومفهوم التلقائية لايعني أبدا الإهمال في الشعور، لأن الفنان الحقيقي يمتلك نوعا من سيطرة التحكم في إمكانياته التقنية التي يغرف بها من مادته التخيلية ويطابقها مع انعكاساته الواعية تماما كما يفعل الراقص الماهر، وبواسطة التحكم في إمكانياته التقنية يمكن فقط تكريس التعبيرات الشخصية التي ينوي تجسيدها، وبهذا يعتبر يونسكو بعيدا كل البعد عن إهمال المظاهر التقنية لمادته التي ينهل منها، والتي تشكل مرجعيته الفكرية.
إنه ضليع في فنه، فما أشبهه بذلك الحرفي الذي يتفنن بإتقان في صناعة أشكاله التقليدية الثمينة الرائعة.